On traduit Yi (义) par « droiture » ou « justice ». Ces mots évoquent des principes moraux fixes, valables pour tous, en toute circonstance. Mais ce qui est « droit » dépend de qui vous êtes dans la relation et de la situation dans laquelle vous vous trouvez.
Un ami installé à Shenzhen me racontait qu'un fournisseur l'avait surfacturé pendant des mois. En France, la réaction serait claire : on confronte le fournisseur, on exige un remboursement, on change de prestataire si nécessaire. La règle a été enfreinte, on rétablit le droit.
Lui a fait tout autre chose. Il a invité le fournisseur à dîner. Pendant le repas, il a parlé de la relation, de sa durée, de ce qu'ils avaient construit ensemble. Puis, au détour d'une phrase, il a glissé qu'il avait remarqué quelques écarts
dans les factures récentes et qu'il était sûr que ça serait corrigé. Le fournisseur a compris. Les factures suivantes étaient correctes. La relation a continué.
Pourquoi ne pas avoir posé le problème clairement ? Pourquoi ce détour ?
Parce que la question n'était pas « qui a tort ? » La question était : comment chacun peut-il continuer à remplir son rôle dans cette relation ? C'est exactement ce que Yi demande.
Ce que le mot droiture ne dit pas
En Occident, la droiture évoque un principe moral universel. Être droit, c'est appliquer la même règle à tout le monde, quelle que soit la situation, comme dans le dicton « la loi est la même pour tous ».
Yi part d'un tout autre endroit. Ce qui est « droit » n'est pas déterminé par un principe abstrait mais par la rencontre entre votre position dans une relation et les circonstances du moment. Un père qui couvre son fils face à l'extérieur ne manque pas de droiture ; il remplit ce que sa position de père exige. Un employé qui suit une directive discutable de son supérieur ne fait pas preuve de lâcheté ; il honore ce que Yi demande dans cette relation hiérarchique.
Ce n'est pas du relativisme moral (l'idée que tout se vaut). C'est un système où la réponse juste dépend de l'endroit précis où vous vous trouvez dans le réseau de relations.
Si la bienveillance dit « l'autre compte, vous lui devez quelque chose », Yi répond à la question suivante : oui, mais quoi exactement ? Et la réponse change selon que vous êtes père, fils, patron, employé, ami ou inconnu.
Ce que le caractère révèle
Le caractère traditionnel de Yi (義) est composé de deux éléments : en haut, 羊 (yáng), le mouton ; en bas, 我 (wǒ), le moi.
Le mouton, dans la culture chinoise ancienne, ne renvoie pas seulement au sacrifice rituel. Il est associé au beau, à l'auspicieux, au convenable (on retrouve 羊 dans 美, la beauté, et dans 善, le bien). Le caractère 義 dessine donc littéralement le moi placé sous ce qui est convenable ; l'individu qui se conforme à ce qui est socialement et rituellement attendu de lui.
L'image est claire : Yi n'est pas l'affirmation de soi (je fais ce que je crois juste), c'est une forme de renoncement au profit de ce que le rôle exige. Faire passer ce que la relation attend de vous avant ce que vous, personnellement, aimeriez faire.
Le caractère simplifié (义) a perdu cette lisibilité, mais l'idée reste la même dans la culture : Yi est une vertu qui vous décentre. Elle ne vous demande pas d'être fidèle à vos convictions ; elle vous demande d'être fidèle à votre position.
Pas « qui a raison », mais « qui n'a pas rempli son rôle »
C'est ici que Yi produit le décalage le plus net avec la pensée occidentale.
En Europe, quand un conflit éclate (en famille, au travail, en affaires), le réflexe est de chercher qui a raison. On identifie une règle, on détermine qui l'a enfreinte, on tranche. C'est une logique de droit : le cadre est extérieur aux personnes et s'applique de manière impersonnelle.
En Chine, la question se pose souvent autrement : qui n'a pas rempli ce que sa position exigeait ? Le problème n'est pas l'infraction à une règle abstraite ; c'est la rupture dans le fonctionnement de la relation. Et la solution ne consiste pas à « rétablir le droit » mais à restaurer l'équilibre entre les personnes.
C'est ce qui s'est passé dans le dîner avec le fournisseur. Mon ami ne cherchait pas à établir un tort. Il cherchait à rappeler au fournisseur ce que sa position (partenaire de longue date) exigeait de lui, tout en lui laissant la possibilité de corriger sans perdre la face. La face, ici, ce n'est pas de la vanité ; c'est la capacité à continuer de remplir son rôle dans la relation.
Ce que ça éclaire dans la Chine d'aujourd'hui
La gestion des conflits. Les médiations en Chine (qu'elles soient familiales, commerciales ou même judiciaires) cherchent rarement à déterminer un vainqueur et un perdant. L'objectif est de trouver un arrangement qui permette à chaque partie de continuer à occuper sa position sans humiliation. Ce n'est pas de la mollesse ni un refus de trancher ; c'est Yi appliqué : la bonne réponse est celle qui restaure le fonctionnement de la relation.
La hiérarchie en entreprise. Un manager chinois qui « protège » un collaborateur en difficulté plutôt que de le sanctionner ne fait pas preuve de faiblesse. Sa position de supérieur lui impose des devoirs envers ses subordonnés (les guider, les couvrir, leur laisser une chance de se corriger) autant que des droits. Yi n'est pas unidirectionnel : le supérieur doit autant à l'inférieur que l'inverse, mais pas la même chose.
Le jugement moral. La perception de la corruption en Chine est plus nuancée que le simple « c'est interdit, donc c'est mal ». Un fonctionnaire qui a détourné des fonds mais développé sa région, construit des routes et amélioré le quotidien de la population ne sera pas jugé de la même manière qu'un fonctionnaire corrompu qui n'a rien fait pour ceux dont il avait la charge. La question de Yi n'est pas « a-t-il enfreint la règle ? » mais « a-t-il rempli les obligations de sa position ?». Ce n'est pas une justification de la corruption ; c'est une grille de lecture différente.
Le conflit familial. Quand un fils refuse un mariage que ses parents ont encouragé, le problème (vu depuis Yi) n'est pas « liberté individuelle contre autorité parentale ». Le problème est que le fils ne remplit pas ce que sa position de fils exige dans cette relation. Et les parents, de leur côté, peuvent aussi être en défaut de Yi s'ils n'ont pas tenu compte de ce que leur position exigeait envers lui (son bien-être, son bonheur). Le conflit se lit comme un déséquilibre dans les obligations réciproques, pas comme un choc entre deux droits.
Guan Yu : Yi poussé jusqu'au bout
Aucune figure n'incarne mieux Yi dans l'imaginaire chinois que Guan Yu (关羽), le général de la période des Trois Royaumes.
Guan Yu n'est pas vénéré parce qu'il était un homme « juste » au sens abstrait. Il est vénéré parce qu'il a rempli parfaitement, jusqu'à la mort, ce que sa position de frère de serment de Liu Bei exigeait de lui. Loyauté absolue, quelles que soient les circonstances. Quand Cao Cao lui offre richesse et pouvoir pour le rallier, Guan Yu refuse. Non pas parce que Cao Cao est « le méchant » (la réalité historique est plus complexe), mais parce qu'accepter reviendrait à trahir ce que sa position exige.
C'est Yi dans sa forme la plus pure : ce que vous devez à la relation est plus fort que ce que vous pourriez gagner en la trahissant.
Aujourd'hui encore, Guan Yu est omniprésent en Chine. On le retrouve dans les temples, dans les commerces, dans les restaurants. Les hommes d'affaires lui rendent hommage. Ce n'est pas du folklore ; c'est la reconnaissance que Yi (la fiabilité dans le rôle qu'on occupe) est le fondement de toute relation durable, y compris commerciale.
Yi ne vous demande pas d'être juste au sens où l'Occident l'entend. Il vous demande quelque chose de plus exigeant et de plus situationnel : discerner ce que votre position dans cette relation-ci exige de vous dans cette situation-ci, et le faire.
C'est cette logique qui explique pourquoi les conflits en Chine se règlent par la restauration de l'équilibre plutôt que par la désignation d'un coupable. Pourquoi la hiérarchie implique des devoirs autant que des droits. Pourquoi le jugement moral porte moins sur la règle enfreinte que sur le rôle mal rempli.
Yi donne à Ren sa direction. Il transforme le principe du lien (l'autre compte) en question concrète : qu'est-ce que je fais, maintenant, pour que cette relation fonctionne ?
